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孔子對死亡的態度 |
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| 黃慧英 | ||
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孔子的學問是生命哲學，那他如何看待死亡呢？雖然他很少正面談論死亡是甚麼一回事，但我們可以從他的行事及與死亡有關的議論，去窺探他對死亡的態度，並進一步追溯他的學問如何體現於他的人生，又或者，他的生命── 透過具體的行與事所展現的生命──如何成為他的學問的註腳。 (一)
孔子是否畏懼死亡
一個人是否畏懼死亡，不能單憑他平日的說話來斷定，反而從他在生命受到威脅，面臨死亡危機之際，所作出的反應，較能準確地反映他的心態。
為人孰知的一次危急境況，就是孔子被匡人圍困的事件。
「子畏於匡，曰：『文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，
後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？』」
(《論語․子罕》)
另一次則是公伯寮愬子路的事件。
「公伯寮塑子路於季孫。子服景伯以告曰：『夫子固有惑志於公伯
寮，吾力猶能肆諸巿朝。』子曰：『道之將行也與，命也；道之
將廢也與，命也。公伯寮其如命何！』」(《論語․憲問》)
《韓詩外傳》中記載孔子被圍於匡的事件，更將該情境賦予瀟灑的色彩，《韓詩外傳》雖然未必可信，但亦可作參考。
「孔子行，簡子將殺陽虎，孔子似之，帶甲以圍孔子舍。子路慍
怒，奮戰將下。孔子止之曰：『由，何仁義之寡裕也？夫《詩》、
《書》之不習，《禮》、《樂》之不講，是丘之罪也。若我非陽虎而
以我為陽虎，則非丘之罪也，命也乎！歌，予和若。』子路歌，
孔子和之，三終而圍罷。」(《韓詩外傳》卷六) 以上數段引文都展露出孔子臨危不懼，面對死亡泰然自若的態度。他之無畏精神不是源於匹夫之勇，而是基於對命的看法。依孔子看來，道之興與廢，有著人力不能控制的因素，那是命運，亦即氣命，是由天所主宰的，孔子本人不能左右，公伯寮亦不能抗拒，匡人更是無可奈何，孔子看透此點，亦即他所謂的知天命，故無所畏懼。更重要的是，天命之於孔子，不是盲目沒有方向的，「天行健」，道必定體現於人間，孔子本人承擔了使天道行於世上的使命，他對自己的這份期許，構成了他對天命的另一理解，即所謂義命──天將上述的使命任命於他，他負有實踐並彰著天道的責任。正由於這個義命，使他將自然生命的我，充擴為與道共存亡的實體。個體生命與文化生命合而為一。孔子既將自我認同為健行不息的天道，那麼，自我的自然生命縱使結束，天道這「大我」卻不會因而歸於虛無，基於這種特殊的自我認同，孔子對死亡全不畏懼。 孔子對「命」的這兩種觀念，其實不是截然分割的兩套理解，事實上二者同繫於天。義命顯示的是天命於我、因而無所逃於天地之間的使命，除天以外無人能奪，此時道內在化於我，我則成為那宏道之人。在此觀念下，我之自然生命的結束，僅僅意味著天終止了對我的授命；以此歸於氣命，其實所顯示的是我對天的不全然理解，雖然不了解卻仍然坦然接受，才是真正的知天命，兼且這並無損於我對天命的承擔，我只能及應該做我所理解的責任。(註一)
(二)
孔子對死亡的了解
孔子對死亡了解多少呢？他是否會因為不了解而恐懼死亡？常為人引用的名言：「未知生，焉知死」似乎透露出孔子對死亡的深不可測的慨歎。在《說苑》中有如下一段記載：
「子貢問孔子：『死人有知無知也？』孔子曰：『吾欲言死者有知
也，恐孝子順孫妨生以送死也；欲言無知，恐不孝子孫不葬也。
賜欲知死人有知將無知也，死徐自知之，猶未晚也。』」(《說苑•
辨物》) 此段未必真出自孔子，但與「未知生、焉知死」一語的精神很吻合：孔子重視的是「生」，亦即在現世生命中種種價值的實現，先滿足了人世的價值，方去探索死後的世界。從這基本立場出發，對死亡之「知」，不被看成對客觀世界的知識之一部分，卻是為人間價值服務的。因此，孔子將人死後是否仍有知覺的問題，放在其答案會帶來現實上甚麼效果的場景中去討論。真正對死亡之知，反而被置於可有可無的地位，孔子這種將生命的焦點放於現世上的態度，在喪禮中更表露無遺。
「子曰：『孝子之喪親也，哭不偯，禮無容，言不文，服美不安， 君子居喪，食旨不甘，聞樂不樂，這是內心哀戚之情的自然流露，故可視為仁心發用之端。但三天過後就得開始進食，不應因為死去的人而使活著的人生命受到危害。「無以死傷生」，足見儒家以現世為主導的思想。儘管以現世為主導，但無以死傷生，是以愛惜生命為底線，世上的很多價值，都要從屬於盡孝的價值。 「《書》曰：『高宗梁暗，三年不言。』何為梁暗也？傳曰：『高 宗居凶廬，三年不言，此之謂梁暗。』子張曰：『何為也？』孔子曰：『古者君薨，世子聽於家宰三年，不敢服先王之服，履先 王之位而聽焉。以民臣之義，則不可一日無君矣。不可一日無君，猶不可一日無天也。以孝子之隱乎，則孝子三年弗居矣。
對於儒家，父母之喪為的是闡揚孝道，盡孝的意義當然是倫理的、今世的、文化上的，以及政治上的(註二)，這亦是「祭如在，祭神如神在，吾不與祭，如不祭」之精神。基於這種精神，孔子不會對無知的死後世界感到恐懼。
(三)
孔子追求之不朽 孔子肯定孝道及祭禮之人文意義，因而說「事死如事生，事亡如事存」，但此只表示藉繼志來實踐孝，對於生死是截然分明的兩個世界，孔子是如實地接受的。
「孔子曰：『之死而致死之，不仁而不可為也，之死而致生之，不知而不可為也。是故竹不成用，瓦不成味，木不成斫，琴瑟
張而不平，竽笙備而不和，有鐘磬而無簨虡。其曰明器，神明之也。』」(《禮記•檀弓上》)
孔子的意思是，孝子為死者設計一個能讓他安息的環境，以安頓在生者不忍之心(註三)，而最易想像的，就是仿照生前的樣式來設計，但畢竟生死有別，我們對這分別應有充分的覺識，否則仍會陷入妨生以送死的局面。 由此可見，孔子並沒有像宗教一樣，建造一個死後的靈魂世界，以安頓「死後往何處去」、「人死後是否以另一種形態永久存在」等終極關懷，以及滿足人對不朽的追求。 《禮記》有一段記載孔子製訂棺木的厚度，為的是不欲人死後肉身速朽。 「有子問於曾子曰：『問喪於夫子乎？』曰：『聞之矣：喪欲速
貧，死欲速朽。』有子曰：『是非君子之言也。』曾子曰：『參
也聞諸夫子也。』有子又曰：『是非君子之言也。』曾子曰：『參也與子游聞之。』有子曰：『然。然則夫子有為言之也。』曾子
以斯言告於子游。子游曰：『甚哉！有子之言似夫子也。昔者夫
子居於宋，見桓司馬自為石木，三年而不成。夫子曰：「若是其
靡也，死不如速朽之愈也。」死之欲速朽，為桓司馬言之也。南
宮敬叔反，必載寶而朝。夫子曰：「若是其貨也，喪不如速貧之
愈也。」喪之欲速貧，為敬叔言之也。』曾子以子游之言告於有
子。有子曰：『然，吾固曰非夫子之言也。』曾子曰：『子何以
知之？』有子曰：『夫子制於中都，四寸之棺，五寸之木，以斯
知不欲速朽也。昔者夫子失魯司寇，將之荊，蓋先之以子夏，又申之以冉有，以斯知不欲速貧也。』(《禮記•檀弓上》) 孔子在原則上不期望人死後速朽，但不相信亦不要求肉身或靈魂的不朽。雖然如此，他不是完全不寄望不朽，他為不朽營造了可能的世界，那不是在來世，而是在人間的歷史上。在歷史上的不朽不單指藉歷史的審判而流芳百世或遺臭萬年，因為這僅僅是名聲上的，歷史不應只理解為對過往事件的表述，歷史本身正是人類所創造之文化的總合，凡參與這種創造，使天道實現於人間者，自身便不能與文化分割，縱使在他的自然生命結束後，他所推動的文化理念、所建立的人格尊嚴、所開啟的價值領域、所實踐的的道德理想，都會作為人類文化的一部分，永久流傳於人間，這就是當下的、今生的、未來的、永恒的不朽。從孔子自詡「文不在玆乎」，可見孔子藉著對天命的承擔所追求的是上述意義的不朽，亦由此可推想他不會受死亡的威脅而感到恐懼。
(四)
孔子在死亡情境中的哀痛
在《論語》以及其他典籍中，都有不少關於孔子在死亡情境中，表現出十分哀傷的記載。他最悲傷的一次可說是面對他的弟子顏回之逝世所流露的。
「顏淵死，子哭之慟，從者曰：『子慟矣！』曰：『有慟乎？非夫
人之為慟而誰為？』」(《論語•先進》)
「回年二十九，髮盡白，蚤死。孔子哭之慟，曰：『自吾有回，門人益親。』」(《史記•仲尼弟子列傳》) 「顏淵死。子曰：『噫！天喪予！天喪予！』」(《論語•先進》)
「顏淵死，子曰：『噫！天喪予！』子路死，子曰：『噫！天祝予！』」 我們固然可以以顏淵的德行、志向以及其為孔子最為賞識的學生等來解釋孔子的悲慟，乃由於孔子多麼痛惜這樣的年青生命的逝亡，但我們同時留意到，子路死，甚至伯牛有疾、舊相識之逝世，孔子皆顯現出相當的悲傷。
「孔子之衛，遇舊館人之喪，入而哭之哀。出，使子貢說驂而賻之。子貢曰：『於門人之喪，未有所說驂。說驂於舊館，無奈已重乎？』夫子曰：『予鄉者入而哭之，遇於一哀而出涕。予惡夫涕之無從也，小子行之。』」(《禮記•檀弓上》) 其實，我們從這方面見到的，是孔子作為人的「常情」的表現，死亡將在世的人與死者強硬分離，因此，無論死者與我們有甚麼關係，只要我們對他有感情，都會感到悲痛。當然從另一面看，我們期求的同時是有著無限可能性的生命的延續，以及我們與死者的關係的延續。然而，不論情感上如何創痛，我們亦應加以節制，這就是前述的「無以死害生」的原則，過份沉溺於悲傷之中，就如過份沉醉於歡樂一樣，最終會導致喪失自我主宰的能力。因過度哀傷弄到形容枯槁，並非君子所應為。
「孔子曰：『身有瘍則浴，首有創則沐，病則飲酒食肉。毀瘠為病，君子弗為。毀而死，君子謂之無子。』」(《禮記•雜記下》)
「伯魚之母死，期而猶哭。夫子聞之曰：『誰與哭者？』門人曰：『鯉也。』夫子曰：『嘻，其甚也！』伯魚聞之，遂除之。」(《禮記•檀弓上》
「子路有姊之喪，可以除之矣而弗除也。孔子曰：『何弗除也？』子路曰：『吾寡兄弟而弗忍也。』孔子曰：『先王制禮，行道之人皆弗忍也。』子路聞之，遂除之。」(《禮記•檀弓上》) 喜怒哀樂須發而中節，而禮就是客觀的節度，因此孔子強調的是葬之以禮、祭之以禮。在此我們須注意，孔子提倡的理是合情的理，認同的情是合理的情。情貴乎自然，自然之情皆本於人性，因此凡過份濫情以至損害人性所肯定的價值的話，皆應阻止。
註釋 註一：這裏所謂理解，亦不是指知性的解悟，而是以默契道妙的方式的體悟，儒家所體悟的天道的內容，就是宇宙的生化秩序即道德秩序，此點不能在此評論。可參考牟宗三的闡釋。 註二：此點於《禮記•祭義》甚為明顯。 註三：見《孟子•滕文公上》
*** 本文選自《毅圃》第二十一期 2000年 三月號 ***
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